史威登堡神学著作
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1749.“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
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9435.“摩西进入云中间”表外在意义上的圣言。这从“摩西”的代表清楚可知。“摩西”是指圣言，在此是指外在意义上的圣言，因为经上说，他“进入云中间”；“云”表示圣言的外在意义。“摩西”代表圣言(参看9414节)，“云”表示圣言的外在意义(9430节)。摩西在山脚呆了六天，到了第七天，他受到呼召，走进云中，上了山。这样做是为了让他能代表百姓和主之间的一个媒介，正如前面所述(9414节)。从百姓上升到主那里的台阶就是被如此描述的。当摩西最终上了山时，他首次代表圣言的外在圣洁，这外在圣洁就是那充当媒介的；因为西乃山表示天堂，圣洁就住在那里。然而，他只被允许进入天堂的第一道门槛处，即最外层，圣言的外在圣洁就在那里终止。他只被允许进入那么远的地方，这一点通过一个灵人以一种代表性的方式被指给我看；这个灵人脸的上半部分直到下巴出现在天堂之光中，而下半部分，包括下巴，连同整个身体，却在云中。由此明显可知，摩西代表了多少作为媒介的外在圣洁。摩西在山脚所停留的六天表示真理的状态，他上山之时的第七天表示良善的状态，正如前面所解释的(9431, 9432节)。原因在于，那些正在被主重生的人以同等程度从世界攀升到天堂。此人从外在事物被提升到内在事物，因为他从外在事物所在的属世人的层次被提升到内在事物所在的属灵人的层次。这种提升或上升也由取得作为媒介的外在圣洁的代表之时的摩西来代表；因为圣言的外在圣洁是进入良善状态，因而进入天堂的入口。
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